Enzyklika „Laudato si‘“: die wichtigsten Auszüge aus der Auswahl von „La Croix“

Mein Appell: Die dringende Herausforderung, unser gemeinsames Haus zu schützen, beinhaltet die Sorge, die gesamte Menschheitsfamilie im Streben nach nachhaltiger und ganzheitlicher Entwicklung zu vereinen, denn wir wissen, dass sich die Dinge ändern können. Der Schöpfer verlässt uns nicht, weicht nie von seinem Liebesplan ab und bereut nie, uns erschaffen zu haben. Die Menschheit ist weiterhin in der Lage, am Aufbau unseres gemeinsamen Hauses mitzuwirken.

Ich möchte alle grüßen, ermutigen und ihnen danken, die sich in den verschiedensten Bereichen menschlichen Handelns für den Schutz unseres gemeinsamen Zuhauses einsetzen. Besonderer Dank gilt jenen, die sich energisch gegen die dramatischen Folgen der Umweltzerstörung für das Leben der Ärmsten der Welt einsetzen. Junge Menschen fordern von uns Veränderungen. Sie fragen sich, wie man behaupten kann, eine bessere Zukunft aufzubauen, ohne an die Umweltkrise und das Leid der Ausgeschlossenen zu denken“ (Nr. 13).

„Die mit dem Finanzsektor verbundene Technologie, die behauptet, die einzige Lösung für die Probleme zu sein, ist in der Regel nicht in der Lage, das Geheimnis der vielfältigen Beziehungen zwischen den Dingen zu erkennen, und löst daher manchmal ein Problem, indem sie ein anderes schafft.“ „Der moderne Anthropozentrismus hat letztlich die technische Vernunft über die Realität gestellt. Das Leben wird den Umständen überlassen, die durch die Technologie bedingt sind, die als wichtigstes Mittel zur Interpretation der Existenz verstanden wird“ (Nr. 20).

(…) Wenn wir die Natur ausschließlich als Objekt des Profits und des Interesses betrachten, hat dies auch schwerwiegende Folgen für die Gesellschaft. Diese Sichtweise, die die Willkür des Stärkeren festigt, hat für den Großteil der Menschheit enorme Ungleichheiten, Ungerechtigkeiten und Gewalt hervorgerufen, denn die Ressourcen gehören letztlich dem Ersten, der sie erreicht, oder dem Mächtigsten: Der Gewinner bekommt alles. Das Ideal von Harmonie, Gerechtigkeit, Brüderlichkeit und Frieden, das Jesus vorschlägt, ist das Gegenteil eines solchen Modells… ‚ So soll es unter euch nicht sein: Im Gegenteil: Wer bei euch groß sein will, soll euer Diener sein‘ (Mt 20,25-26)“ (Nr. 82).

(…) Eine integrale Ökologie erfordert Offenheit für Kategorien, die über die Sprache der Mathematik oder Biologie hinausgehen und uns zum Wesen des Menschseins führen. So wie es geschieht, wenn wir uns in jemanden verlieben… Diese Überzeugung kann nicht als irrationale Romantik abgetan werden, denn sie hat Konsequenzen für die Meinungen, die unser Verhalten bestimmen.

Wenn wir der Natur und der Umwelt ohne diese Offenheit für Staunen und Bewunderung begegnen, wenn wir in unserer Beziehung zur Welt nicht mehr die Sprache der Brüderlichkeit und der Schönheit sprechen, werden wir uns wie ein Beherrscher, ein Konsument oder ein reiner Ausbeuter der Ressourcen verhalten, unfähig, seinen unmittelbaren Interessen Grenzen zu setzen. Fühlen wir uns hingegen zutiefst mit allem, was existiert, verbunden, werden Nüchternheit und Sorge um den Schutz ganz von selbst entstehen. Die Armut und die Strenge des heiligen Franziskus waren keine rein äußerliche Askese, sondern etwas Radikaleres: ein Verzicht darauf, die Wirklichkeit in ein reines Objekt des Gebrauchs und der Beherrschung zu verwandeln“ (Nr. 11).

„Wir sind nicht Gott. Die Erde ist uns gegeben und vor uns da.“ Damit können wir auf einen Vorwurf gegen das jüdisch-christliche Denken antworten: Es wurde behauptet, dass wir, ausgehend von der Genesis-Erzählung, die uns einlädt, die Erde zu „beherrschen“ (Gen 1,28), die wilde Ausbeutung der Natur fördern würden, indem wir ein Bild des Menschen als Beherrscher und Zerstörer zeichnen.

Dies ist keine korrekte Auslegung der Bibel, wie die Kirche sie versteht. Zwar haben wir Christen die Heilige Schrift manchmal falsch interpretiert, doch müssen wir heute die Vorstellung entschieden zurückweisen, dass uns unsere Erschaffung nach Gottes Bild und unsere Berufung, die Erde zu regieren, absolute Herrschaft über andere Geschöpfe bescheren. Es ist wichtig, die biblischen Texte in ihrem Kontext und mit einer angemessenen Hermeneutik zu lesen und uns daran zu erinnern, dass sie uns einladen, den Garten der Welt zu „bebauen und zu pflegen“ (Gen 2,15).

Während „bebauen“ pflügen, roden oder bearbeiten bedeutet, bedeutet „bewahren“ schützen, bewahren, erhalten, pflegen und bewachen. Dies impliziert eine verantwortungsvolle Beziehung zwischen Mensch und Natur. Jede Gemeinschaft kann sich von den Gaben der Erde das nehmen, was sie zum Überleben braucht, hat aber auch die Pflicht, sie zu bewahren und ihre Fruchtbarkeit für zukünftige Generationen zu sichern; denn letztlich gehört „die Erde dem Herrn“ (Psalm 14,15). 24,1) gehört ihm „die Erde und alles, was darauf ist“ (Dtn 10,14). Aus diesem Grund lehnt Gott jeden Anspruch auf absolutes Eigentum ab: „ Die Erde darf nicht verkauft werden, ohne dass alle Rechte verloren gehen; denn die Erde gehört mir, und ihr seid Fremde und Gäste für mich“ (Lev 25,23)“ (Nr. 67).

Warum sollte in diesem an alle Menschen guten Willens gerichteten Text ein Kapitel über Glaubensüberzeugungen aufgenommen werden? Ich bin mir bewusst, dass es in Politik und Philosophie manche gibt, die die Idee eines Schöpfers entschieden ablehnen oder sie für so unwichtig halten, dass sie den Reichtum, den die Religionen für eine ganzheitliche Ökologie und die volle Entwicklung der Menschheit bieten können, ins Irrationale verbannen. Andere wiederum betrachten sie als eine Subkultur, die man nur tolerieren kann. Wissenschaft und Religion bieten jedoch unterschiedliche Zugänge zur Wirklichkeit und können in einen intensiven und für beide fruchtbaren Dialog treten“ (Nr. 62).